扶蘇又看了看韓信等道：“至于兵家則又是諸般學說中的一個特例。特就特在兵家之源遠流長甚至可比黃老之學更加久遠。因為有人始就開始有戰爭就戰爭就開始有兵學所以論資歷。諸派中當以兵家為長而且其完善程度也是各派所不及。
但是兵家學說只適合治軍。不適合治國所以故只能如墨門、縱橫家一樣取朝中三公之太尉府治之！由于兵家之學派展得已經非常完善聯在歷年征戰中又多加改制所以一切按照舊例。暫無變化！
不過鑒于兵家護國保民地特殊地位聯亦送兵家一句話以資嘉勉‘兵者國之利器。上護國家下佑黎民不可不精也’！希望諸將記住這句話用以自勉！”
“謝陛下臣等謹記！”韓信等見扶蘇如此看重兵家也是十分高興！
扶蘇又看了看儒、道、法三家這三家見墨門、縱橫家、兵家都有了一塊地盤心癢難耐都巴巴地望著自己便笑道：“儒、道、法做為三門具有全局性的治國之學各有其優劣之處聯便一起評論一下。
道家講究道法自然一切順應天意與世無爭治世無為。依聯看來道家有他的優點：不擾民、不虐民限制君權、愛護百姓；而且道家講究對自然地保護多有對天地間哲理的精確闡述如：道可道非常道名可名非常名；物之一存一亡、乍死乍生、初盛而后衰者不可謂常；唯與天地之剖判也俱生至天地消散也不死不衰者謂常；亦有權謀之語如：將欲歙之必固張之；將欲弱之必固強之；將欲廢之必固興之；將欲奪之必固與之等等都可謂至理明言頗有可取之處！
但是道學多有消極之處如治世之無為：一個國家每當從戰爭中興起時治世之無為可解一時之困比如現在就應該實行無為而治。但是如果永遠以無為之治治國那國家必然屏弱必受外族之欺所以無為而治非不可行但非永遠可行！
另道家言：民不可使知之更是謬論若百姓皆愚昧那和草原蠻夷有何區別！？還憑什么說我華夏為中央帝國！？聯看亦和蠻夷差不多嗎！說這話者皆當百姓為傻瓜但聯要說地是：百姓的眼睛是雪亮的當百姓是傻瓜的人他自己就是傻瓜。夏桀當百姓是傻子結果被百姓推翻了；商紂當百姓是傻子也被推翻了這就是血淋淋地教訓！
另道家還言：國不可尚賢還有什么‘禮是道之皮亂之’更為荒謬！國家不用賢才如何會使百姓幸福、國家強盛！？若無禮儀我華夏如何稱得天朝豈非與蠻夷無二！？若無禮儀又如何使國家有序運轉！？
很多很多地方道家的理論都是錯誤的所以用道學制國大謬也！”
說完扶蘇看了看道家的眾學者個個一副垂頭喪氣地樣子想辯又不敢辯。而儒家和法家的學者則個個一副竊喜的模樣！扶蘇心中暗笑繼續道：“再說儒學。經過數百年來的展和完善聯不能不說儒學已經比道學更完善而且更有進步之意義。
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